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第1楼
发表于 2019-11-22 22:00
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在诗人眼里，“缥缈天地之间，/未见一丝痕迹”，“亦凡亦仙”的“灵”，是至纯至美的：“声息通江河湖海，/神志托岗陵山岳。/涉清溪而知寒，/呼山岚而辨新”;“父母精华，/日月哺育”的“肌(人之肉.身)”，也是威武雄壮的：“抬手击山，/击山撼山;/举身摧地，/摧地风卷;/断喝，虎狼骇然，/宁静，鬼魅躲闪，/坐地，亲友平安”……诗人由衷地赞颂他“壮哉，/神武”!那么，灵与肉究竟是什么关系呢?一言以蔽之：“身本凡胎，/因灵而异”，有了灵气的注入，凡胎肉.身，方可成为“亦凡亦仙”的存在之物，这才配得上“大人”的称谓。而肉.身是与生俱来的，是先天性的，不存在自我选择即主体性，“灵”则须“采”，非采不得，是后天性的，“采”的过程，即是自然人的社会化过程，这就为自我选择和人的主体性的发挥提供了无限可能性。不难看出，诗人野牛在努力弥合身心对立的二元论缝隙，秉持的是身心一体的现代美学观，同时为了矫正时弊，而抬高了精神的地位。
一方水土养一方人，《叩地》篇描绘的，是一幅中华大地孕育的农耕文明图画：“四时变化，/春夏秋冬;/绿野繁花，/五谷间长/人畜家禽混杂”，大汉民.族，日出而作，日落而息，世世代代，生息于此。朴素本色的语言，像土地一样朴素，像农民一样本色，而树木花草，鸟兽虫鱼，与人共生共存，“浑然一体，自然之养育”。《易》曰：“地势坤……厚德载物”，无论“为君为臣，/为民为匪，/皆获地利而养身”，中国人感恩大地的恩养，“春来之初，/开祭膜拜”。这是一首对大地深情的赞歌，表达的是缠绕中国人心头千年不灭的土地情结。
如果说对土地的感情，是感恩与爱戴，那么对“天”的感情，则更多的是敬畏。看天轮周而复始，感四时风雨雷霆，“历世既深，/乃知有天”，知道了天道有常，所谓“有常”，是指天是一个“变场”，“不变不是天”，由“变”便有了所谓“时”，即“天时”，而所谓“变”者，亦即“时变” ，或曰“灾变”，既包括自然界的地.震海啸、干旱水涝，也包括人世间的兵燹动.乱、戾气时疫。为了个体的生存，为了家族的兴旺，为了国祚的延续，人之为人，必须调整自身与天的关系，即顺天命、应天时、承天恩。能如此者，堪称“大人”，这即是 《乾文言》给“大人”下的定义：“夫大人者，于天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”在这里，人与天，与地，皆相与“合”了，概因三者具有统一的本原、属性、结构和规律，中国哲学谓之“气”，这是末首《守气》吟咏的对象。
言及人与宇宙自然的关系，汉民.族表达为“天(时)”“地(利)”“人(和)”，西方如海德格尔，则曰“天、地、神、人”，较之中国，多了一个“神”的维度。缺乏宗教意识与彼岸情怀的汉民.族，文化中并不缺少神秘性元素，“不食不息，/无影无踪;/说在即在，/说去即去”，虚无缥缈的“气”，它既非精神性的存在，也非物质性的存在，而是一种原初的生命力，是生育天地、运行日月、长养万物的本源，被中国哲学赋予了本体论意义。“气聚而得形成制，/气散而失形败制。/凡生命无生命莫不如此!”
不同于西方文化中人类始祖为了能重返伊甸园而走向外部世界，去冒险，去开拓，即取“攻”势，中国人对包括构成自我生命的“气”，则取“守”势(孟子曰“养”，同样是内向的，守势的)。何以然?乃是因为“气有定数,/祷之不长,/咒之不折”。何谓“守气”?“不妄为，/不饕餮，/平平常常”是也。这看似“退守”，却因其得以“世代相袭”，实际上即是“进守”。“进守”是诗人野牛的一个原创性概念，词语表面上的矛盾与悖反，含蕴的却是数千年以来王朝的兴替，家族的兴衰，个体的荣辱换来的经验与教训，刀光剑影与舞榭歌台，舳舻千里与灰飞烟灭，飞黄腾达与穷愁潦倒，诸般世相，在中国哲学看来，皆是“气”之流转不拘，在诗人野牛眼里，皆是“退守”与“进守”处理的得当与失当，这即是老.子所言“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”的意思，这是中国人的大智慧。
即便是从外在的文本呈现来看，也很容易把握野牛诗的区分度，即多用短句，其文字的简约程度，在当代诗人中并不多见。而较之长句，短句对每一个词语，乃至于每一个汉字的斟酌取舍自然更为严格，臻于极致之时，便是如旧体诗词那样，很难容得下虚词的存在了，窃以为这对当下热热闹闹的诗歌写作，尤其是网络诗歌的写作中，注水现象的普遍性，有很大的引领与纠偏作用。
按常理说，文字的长短与携带的信息量是正相关关系，但是只要细读细品《汉土广深》，便会感受到它的丰富与驳杂，其蕴含的巨大信息量，倘若铺展开来，是若干美学的、哲学的，甚至历史的高头讲章的内容。一般而言，这些内容入诗是颇有难度的，在日益世俗化的当下今天，更是为众多诗人避之唯恐不及的题材，内容的避大而趋小，甚而至于将汉语词汇划分为“大词”和“小词”，是今日诗坛的常态。《汉土广深》显然属于逆势而上者，它不能简单归入宏大叙事之列，尽管不乏“宏大”的架构;更不能简单地理解为“颂歌”，尽管也包含有“歌颂”的成分。之所以如此，乃是因为诗人的哲思，是诗人的“诗思”，而非理论家概念的逻辑推演，具体而言，就是采取隐喻的方式来表情达意。所谓隐喻，本是传统修辞学中一个常用的修辞格，最早的研究可以追溯到亚里士多德，后续的研究者仍至今不衰。“替代.理论(substitution Theory)”通常是它在诗歌中的一般性应用，即用一个异质而同构的词语，替代一个按照常理常规应该出现的词语，其效果在于因“替代”的反常性而生出的陌生感和新奇感，换言之，这一修辞格通常都是运用在“遣词造句”的局部层面上。但是《汉土广深》不同了，它的着眼点不在一枝一叶，它不是一词一句的新颖“替代”，而是建立在整首诗的精心营构上，当诗人野牛寻找到一个“好男儿”，作为“汉土(汉人)”的对应物时，具体便置换了抽象，空灵便承载起厚重，简约便托举起丰富，一句话，格式化的泛泛抒情消退了，独特的诗情画意显现了，人们在经验世界模式中无法充分还原的内容，因寻找到一种隐喻性手段而得以表达，而这，正是诗之为诗的奥妙。武汉市雄楚大道阳光在线小区31-3-201 |
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